有五件事情出家與在家男女應時時念住。那五件？「衰老最終會降臨我身上，我未能超越衰老；疾病最終會降臨我身上，我未能超越疾病；死亡最終會降臨我身上，我未能超越死亡；我是自己的業的成果，是業的承受者—業是根源、親屬與根基。凡我造的業，不論是善或惡，我都得承受後果。」這五件事情，出家與在家男女都應時時念住。

一時，我剛成道，坐在尼連禪河河畔的榕樹下，魔羅對我說：「入寂吧！這正是世尊入滅的好時辰。」我卻對魔羅說：「在比丘眾，比丘尼眾，在家男女居士能深入學習、獲得智慧、獲得良好訓練、能牢記教誨、精通大小教義、培育德行、教導與宣揚佛法，使它興盛、把佛法加以開放，加以解釋，使它清楚、能駁他人所教之錯誤教義，並把可確信和自由的真理傳布到外地等時刻，我才入滅、在修行生活已很盛行、成功受眾人歡迎接受、不受人輕視、在天人之中廣泛傳布等時刻，我才入滅。」

有如大海逐漸地深入，沒有突然陡峭下陷的現象，同樣的，佛法與戒律也是漸進的，是一種循序漸近的修行、循序漸近的訓練；並不是突然的了悟。

我不緩不急地渡過了洪水。若我拖延便會沉溺；若我匆忙，則會被水旋轉。我就這樣不緩不急地渡過了洪水。

我學到兩樣東西：對自己所達成的善境不要自滿，未達成的不要放棄。我不放棄，繼續努力，並想：「只要能爭取到以人力所能達到的，就算我的皮、骨、腱都萎縮，血肉都乾癟，我也在所不惜。」通過努力精進，我證得正覺與不受束縛的至上自由。

有一次，在眉沙卡拉園(Bhesakala Grove)中的鹿野苑內的鱷魚山上，世尊在峇吉士(Bhagqis)族人之中居住。訥庫拉筆達(Nakulapita)病得很重。他的妻子訥庫拉瑪達(Nakulamata)對他說：「我求你不要死得憂鬱不安，因為世尊說過憂鬱而死的人後果不好。你可能想著：「啊！我死後，妻子無能力扶養子女或無能力維持家庭。但是，千萬不要這樣想，因為我精於紡織棉線、梳理羊毛。你死後，我能扶養子女，維持這個家。」

應該如此思想慈心的高尚特質：『只為自己的利益著想，不顧他人利益的人，今世得不到成就，來世得不到快樂。願意幫助所有眾生，但不慈愛自己的人又怎麼能證得涅槃呢？如果你願意統領大眾證得非凡的涅槃，就應先祝福眾生獲得世俗的福利。你應該想：「單只是空想是不能提供眾生福利與快樂的，讓我努力去實踐。」你應該想：「我現在支持他們，促進他們的福利，過後他們就會是與我分享佛法的同伴。」你又應該想：「沒有這些眾生，我無法累積、達成正覺的必要因素，因為他們正是修持與成就佛性的原因。這些眾生是我積德、種無上善根的無比福田。所以，他們是至高的崇敬對象。」你應如此激發那增進眾生福利的強烈心願。為甚麼應把慈心推廣到所有眾生呢？因為這是悲心的基礎。當一個人以無量心來為眾生謀求福利與快樂，要為眾生解除痛苦的心願會因此變得堅強穩固。悲心是成佛的必要因素，是成佛的基礎、根源與首領。』

如來或如來的弟子住在世間是為了廣大眾生的利益、是出於對世間的悲憫、是為了天神與人的利益、福利和快樂。

何謂如來？如來出世在世間，是一位無上士（世間最尊貴者），是正遍知（正確遍知一切事物）、明行足（德行與善行都圓滿俱足）、善逝（雖入涅槃卻以不捨棄眾生）、世間解（了解世間一切事理）、調御丈夫（能善巧調御眾生的根性，化導他們）、天人師（教化天神與人之導師）、應供（德行圓滿，受人天供養）、世尊（世人所共同尊重者）。

何謂如來的弟子？他是教導佛法的人。這佛法不論是在開始、中間或結尾部份；不論在文句上或字義上都很美妙。如來的弟子清楚地解釋那完整與純正的聖潔生活。

這就是如來與如來的弟子。他們住在世間為了廣大眾生的利益、是出於對世間的悲憫、是為天神與人的利益、福利和快樂。

聽聞佛法有五種好處。那五種？即聽聞以前未曾聽聞的、澄清以前所聽聞的、消除疑問、糾正見解、使心念平靜。

知足者是怎樣的呢？知足者有袍子蔽體、食物餵肚便心滿意足。知足者接受了施物便繼續上路，有如一隻飛來飛去小鳥一樣，除了自己的翅膀之外，並不帶走任何東西。