各位知道念佛的目的是什麼嗎？那就是為了生脫死求生淨土。 佛告訴我們：一切眾生有生必有死，死後就依業流轉；在此娑娑世界生生死死，輪迴不息，隨於善業就生於三善道，即生於天堂、人間或阿修羅道。做了惡業就生於三惡道中，做餓鬼、墮地獄或淪為畜生。我們不是只有三世生死，其實在無始以來，已經是在不斷輪迴中生生死死，死死生生，輪轉不息。所以省庵大師在《勸發菩提心》文中有云：「大千塵點，難窮往返之身，四海波濤，熟計別離之淚。」意思是告訴我們在生死之中，已歷無數次的生死，大千世界的塵點，若以一塵為一生，亦難以窮盡這返來覆去的幾番生死。我們有一生，就有一生的父母、眷屬、朋友，當與他們生離死別時，會流下多少眼淚？所以說四海波濤，都難計盡別離之淚。每當與我們最親愛的眷屬分離時，就是愛別離苦。即使我們的親戚朋友要移居海外，難免也有份傷感，乃至父母妻兒早早就離開人間，這更是傷心之事，而這些傷心悲痛，都是以生死輪迴為根本。 假若我們做了惡業，就會墜入鬼道、地獄或畜生類中。而現實人間最常見的就是畜生道。畜生常時被屠殺以取吃其肉，其實，所吃的肉類，有可能是我們前生眷屬所輪轉的。假若餐桌上所放置的是我們宿生的父母，那我們是多麼的愚癡。所以省庵大師有云：「鞭驢出血，誰知吾母之悲，牽豕就屠，焉識乃翁之痛，食其子而不知，文王尚爾，啖其親而未識，凡類皆然。」人與人之間當然不會互相吞啖，但死而輪迴後就互不相識。「鞭驢出血，誰知吾母之悲。」那是記述在南京金耕縣，有一戶養驢人家，母親在兒子三歲時就死了，其母因生前愚昧作惡，因此就墮入畜生道成為一隻驢子，並且投生本家，十六年後，有一天，驢子負載糧食返家，但因驢子已經很老所以行動緩慢，這兒子就很惱怒，於是用力鞭打老驢，直至皮破血流，老驢則看著自己的兒子不斷悲哭，但是兒子又怎知這是他母親呢？當晚，驢子的神識托夢其子說：我是你的母親，因為曾經偷了你父親四兩銀，故此就要投胎為驢來酬還業債，如今債務已清，以後，你不要再鞭打我了。兒子驚醒後，從此即善待此驢子。「牽豕就屠，焉識乃翁之痛。」豕就是豬，話說有一個屠夫，養豬為生，直到豬隻肥大時就拉去屠殺。可是，有一次，有一隻豬極力反抗，雖動員了很多人的力量，仍無法把牠拉動。後來文殊菩薩示現成一個普通人，並且對屠夫說：「讓我來吧。」然後對著豬兒叫了一個名字，這隻豬兒就搖搖擺擺地走出來，當屠夫聽到這人呼喚的正是他父親的名字時，嚇得目瞪口呆，連刀子也掉下來，才知道父親生前也以屠豬為業，死後輪轉為豬，於是屠夫當下覺醒，轉業不再操殺了。「食其子而不知，文王尚爾。」文王是指周朝的西伯侯周文王，當時紂王昏庸無道，所以不為人民所愛戴，而擁護賢德愛民的周文王，紂王知道後怕王位不保，欲殺害文王以斷後患。當時一位臣子即獻計考驗文王是否聖賢君子，「我們可以殺了他的兒子伯邑考，飪成美食，若文王是一位賢人，是不會吃其子的。」紂王果然依計而行，把伯邑考飪成佳餚賞賜給文王，文王不知就裏便盡嚐碗內羹湯，紂王乃斷定其絕非賢士，所以放過了他。「啖其親而不識，凡類皆然。」很多人都愛吃肉，認為所吃的都是上好美味，焉知其中可能都是自己過往生的眷屬，因造業墮於畜生道中，受烹宰之苦。佛法教導我們一切眾生皆有佛性，不可恃強凌弱。相對而言人強家畜弱，只得任人宰殺，俗眼凡夫只信眼前事物，所以就有「啖其親而未識」之憾。因此我們必須深悟生死之可怕，輪迴之痛苦。若不趁今生聞法修行，何時才能了生脫死呢？我們要珍惜人生難得，佛法難聞。現在已得人身，又聞佛法，又懂念佛。因此大家一定要珍惜當下，持素戒殺，不再造惡業，老實念佛，於臨終時善境現前，即能往生極樂淨土，自然能了生脫死，壽樂無極，將來自度度人，使他人也能了生脫死，使眾生共成佛道，圓滿我們的菩提大願。
