世尊問羅希可(Lohicca)：「你是不是做如此分析：「如果一個沙門或婆羅門發現了某一妙法，他不應將此法傳授給別人，因為一個人怎麼可能造福他人呢？這樣做有如一個人剛斷除了舊的束縛，又被新的束縛所困。這是置根在執著的惡業，因為一個人能替他人做些甚麼呢？」」

「是的，尊敬的喬達摩，我的確如此分析。」

「羅希可，你住在莎拉峇地卡(Salavatika)城中，如果有人說：「婆羅門羅希可應享得莎拉峇地卡城的全部的收入與產物，不必與他人分享。」說這話的人對你的租戶而言是不是一種威脅？你認為如何？」

「是的，尊敬的喬達摩。」

「他如此做，有沒有替其他人的福利著想呢？」

「他沒有。」

「既然不為他們的福利著想，那他的心裡對他們是充滿慈愛或瞋恨呢？」

「充滿瞋恨，尊敬的喬達摩。」

「一個心裡充滿著瞋恨的人持的是邪見或正見？」

「是邪見。」

「一個人如果持著邪見，依我說，他的果報只有兩個—往生在地獄或投生為畜生。」

峇喇乏惹(Bharadvaja)問世尊：「至善的喬達摩，甚麼事物對證悟真理大有幫助？我們要向您詢問有關對證悟真理大有幫助的事物。」

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世間上有四種人。那四種？第一種人只有淺薄的學識，但又不能從中得利。另一種人有淺薄的學識，又能從中得利。再有一種人有淵博的學識，卻不能從中得利，還有一種人則不但有淵博的學識，還能從中得利。

為甚麼那種學識淺博的人，不能從所學中得利呢？因為這種人所學的經文很少，又不能理解其中的文句與字義，也不能依法修習。為甚麼另一種學識淺薄的人又能從所學之中得利呢？因為這種人對經文的學習雖少，卻能理解所學部份的文句與字義，並且能依法修習。為甚麼那種學識淵博的人，不能從所學之中得利呢？因為這種人對經文的學習雖很廣博，但並不能真正理解其中的文句與字義，也不能依法修習。最後，為甚麼另一種學識淵博的人能從所學之中得利呢？因為這種人對經文的學習很廣博，又能理解其中的文句與字義，並且依法修習。

一隻氋必定會在身上塗滿解藥之後，才去接近與捕捉毒蛇。同樣的，積極修習禪定的人，在面對這個充滿憤怒、憎恨、敵意、爭吵、爭辯與糾紛的世間之時，必需先在身上敷搽慈愛的良藥。

釋迦族的摩訶南摩(Mah"n"ma)來見世尊，說道：「迦毗羅城非常富裕、繁榮、人口眾多又稠密。傍晚時分，我供奉了世尊或眾僧之後，便入城，一定會遇到象隊、馬群、戰車、貨車與人群，浩浩蕩蕩地川行街上。在這時候，我原本念住佛、法、僧的心完全潰散迷失了。於是，我想：「如果我在此刻死去，我的命運將如何？我將往生何處呢？」」

「不必畏懼！摩訶南摩，不必畏懼！你將得善終。對於一個長期修習信心、德行、學識、捨棄與智慧的人，縱使由四大會合之身，被飛禽走獸所吞食，但是長久修習信心、德行、學識、捨棄與智慧的心會展翅高飛，會證得那至上的。有如一個人把一壺酥油倒入深淵之中，假設那壺破了，碎片因而沉入淵底，然而酥油依然浮於水面。同樣的，摩訶南摩，你的心已長久修習信心、德行、學識、捨棄與智慧，因此，不必畏懼，你將得善終，你將得善終！」

人若有所不滿，苦惱便隨之而來，使你不論在行走、站立、坐著或躺著，都不會感到快樂或喜悅，不論你去到森林裡、樹根下、孤獨處、曠野中或僧眾之中，也找不到快樂或喜悅。

人若能知足，不論你在行走、站立、坐著或躺著，都會感到快樂與喜悅；不論你去到森林裡、樹根下、孤獨處、曠野中或僧眾之中，都能找到快樂與喜悅。

「若有人批評我、佛法或僧眾時，你們不能因此生氣、憤恨與煩亂。因為生氣、憤恨與煩亂會妨礙你，使你無法分辨他們的言論是否正確、你們能分得清嗎？」

「不能，世尊。」

「那麼，當別人批評我、佛法或僧眾時，你們應向他們解釋何者是不正確的，說道：「那是不正確的，不是我們的道路，我們不這麼做。」同樣的，若有人讚美我、佛法或僧眾時，你們也不能因此而欣喜、歡樂或自負。因為欣喜、歡樂或自負會妨礙你辨明真相。因此，當他們稱讚我、佛法或僧眾時，你們應向他們解釋何者是正確的，說道：「這是正確的，是我們的道路，是我們的作為。」」

阿難尊者來到屋前，依靠在門柱上哭泣，說道：「我還只是一個學習者，還必須致力以臻完美，可是對我那麼慈悲的老師卻要入寂了。」

此刻，世尊正在問眾僧：「阿難在那裡？」

眾僧把實情說出來，世尊聽了，說道：「去吧！比丘，去告訴阿難說：「阿難友，世尊叫你」。」

當阿難到來時，世尊說道：「夠了！阿難，別哭了！我過去不是有教導你們嗎？所愛的必定有散失的時候，有生、有形成、有會合，必定有別離與瓦解，這又怎麼可能有例外的呢？長久以來，你和藹親切、全心全意地服侍如來，你以慈愛的身、口、意服侍如來，你已積了大善德。你現在應該全力精進，不久之後，你也能擺脫煩惱的束縛。」

某五個因素使一個人的禮物達到盡善盡美。那五種？贈送者以恭敬之心贈送、以關切之心贈送、親手贈送、以善好之物贈送、贈送時有考慮到後果。

一個人應如何關注自己與他人的利益呢？他應先克制自己的貪、瞋、痴，然後鼓勵他人效仿。

世上有三種病人。那三種？

有一種病人即使獲得妥當的飲食、醫藥與照顧，也不能復原。

另有一種病人不論有沒有獲得妥當的飲食、醫藥與照顧，都會復原。

再有一種病人只有在獲得妥當的飲食、醫藥與照顧的情況之下，才能復原。

妥當的飲食、醫藥與照顧是為第三種人而開的藥方，但是其他兩種病人也應受到照顧。

世上有三種人可以和這三種病人相比擬。那三種？

有一種人不論有沒有機會見到如來，學習佛法與修持戒律，都不會修行善業。

另一種人不論有沒有機會見到如來、學習佛法與修持戒律，都會行善業。

再有一種人只有在見到如來、學習佛法與修持戒律的情況下才會行善業。

佛法是為了最後一種人而宣說的，但是佛法也應傳授給另兩種人。

世人所期望發生的，往往與事實不同，於是失望產生了。世事便是如此運作。

「我告訴你：若讓一個聰明、誠懇、老實、率直的人到我跟前來，我將會教他佛法。如果他能依法修持，在七年之內，憑著所學知識與觀察力，足以證得年輕人出家所想得到的。別說是七年，在七天內他也能辦到。」

「你或許會想：『沙門喬達摩這樣說不外是為了招收弟子』。但是，這想法並不對。你現在的導師可以繼續做你的導師。你或許會想：「他要我們拋開我們的戒律。」但是這想法並不對，你可以繼續守你的戒律。你或許會想：「他要我們放棄現在的生活方式。」但是，這想法並不對，你可以繼續保留現在的生活方式。你或許會想：「他要我們修習那些我們宗教所認為是錯的，或是不去修習那些我們宗教所認為是對的。」但是，這想法並不對。你可以繼續修習你的宗教所認為是對的，避開那些你的宗教所認為是錯的。但是，世上有些未被拋掉的、沾上污點的無益之物、導致輪迴之物、令人恐懼之物、在將來會產生痛苦之物、與生、老、死有關連之物。我正是為了使人拋開這些東西而教導佛法。如果你修行正確，這些污點會被去除，而導向純淨之物將會增長、發展。在此生中，你能憑著自己的知識與觀察力證得圓滿的智慧，並且堅守著它。」

有如恆河朝東方奔流，一個培育與修持八正道的人朝向涅槃奔流。

流浪者波達利耶(Potaliya)來拜訪世尊，恭敬地向他問安，然後坐在一旁。世尊對他說：「波達利耶，世上有四種人。那四種？一種人在恰當的時刻批評該批評的，說出了事實與正確的，但卻不稱讚該稱讚的。另一種人在恰當的時刻稱讚該稱讚的，說出事實與正確的，但卻不批評該批評的。再有一種人既不批評該批評的，也不稱讚該稱讚的。最後一種人在恰當的時刻批評了該批評的，稱讚該稱讚的，說出事實與正確的。這四種人之中，你以為那一種人最可敬與最難得？」

「至善的喬達摩，我認為既不批評該批評的，也不稱讚該稱讚的人是最可敬與最難得的。因為他對一切毫不在乎，所以可敬。」

「我卻認為在恰當的時刻批評該批評的，稱讚該稱讚的，說出事實與正確的事物之人才是最至上的。為甚麼呢？因為他掌握了恰當時刻，所以可敬。」