置身於森林裡、眾樹根中，或空地上，只要想起佛陀，你就不會恐懼或發抖。你若想不起佛陀，這位至好、至高、至善之人中人，那就想起佛法，這教導得很全面之法。你若想不起佛法，這教導得很全面之法，那就想起僧眾，這些世間至上的榜樣。

*** 圓滿***

不應窮追過去，不應渴望將來，過去的已消失過去，將來的還有待來臨。凡洞察此時此地所升起之物，了解其真相，不為之動搖與遷移者，讓他培養那洞察力。

我們快樂地、健壯地，生活在一群患病者之中，我們健壯地過活。

我們快樂地、心滿意足地，生活在一群貪婪者之中，我們心滿意足地過活。

在放棄快樂與苦惱，以往的愉快與痛苦也消失之後，一個人進入了沒有快樂和痛苦的四禪。這時心被平靜與專注淨化得純淨與清澈。他坐下，以這股純淨和清澈蓋滿、充塞及滲透全身，以至身無一處不被它所沾染。

有如一個人坐在地上，全身由頭到腳被一塊白布所包，以至全身無一處不被它所觸及。同樣的，一個人被純淨和清澈蓋滿、充塞及滲透，以至全身無一處不被它所沾染。

德行淨化了智慧，智慧淨化了德行。其中一個存在時，另外一個也必定存在。有德者必定有智慧，有智慧者必定有德行，德行與智慧的組合，是世間至高至上的。

跌入滾滾江河，為滔滔江水捲走，這人如何助人過江？同樣的，未學佛法、未聽智者解說，自己尚是愚痴，尚有疑問，這人如何助人了悟？登上槳舵俱全之穩固大船，憑藉技術、細心與經驗，這人能助多人渡河。同樣的，有修行的智者，學問淵博、信心堅定、親身了悟佛法，這人能使專心聽聞者開悟。故，應與有智慧、有學問的益友結交，認識佛法，了解其義，依法修持，這人能獲得快樂喜悅。

你應像孤島一樣，把自己當做自己的避難所，不再另尋其他的歸依處。讓佛法做為你的孤島與歸依處。這如何進行呢？你應放下世間一切引誘人與令人厭惡之物，積極地、清醒地和專注地凝視著在身體中的物質因素，在受的感覺作用，在想中的認識作用，在行中的意志作用，在識中的意識作用。在現在或我入滅後，能如此修持並且積極向學的人，必定能證得至上的。

有兩種人很難在世間找到。那兩種？一種是主動助人者，另一種是受了恩惠能感激者。

世尊對僧眾說：「身體不是靈魂。如果它是靈魂就不會受苦；一個人也就可以說：我要我的身體這樣，不要身體那樣。既然身體不是靈魂，就一定會承受到痛苦，而人就不可以說：我要我的身體這樣，不要身體那樣。受、想、行、識也是如此。你以為身體是永久（常）或不永久（無常）的呢？」

「不永久的，世尊。」

「不永久的東西是痛苦的，還是快樂的？」

「痛苦的，世尊。」

「將無常的和痛苦的東西當成這是我的，這是我，這是我的靈魂，這樣認為是適當的嗎？」

「不適當，世尊。」

世尊的親戚蒂莎(Tissa)尊者對一群比丘說：「法友們，我的身體有如中了毒，視力也變得模糊，對佛法不再清楚。我的心被懶散怠惰所佔據，修行生活缺乏歡喜。我對佛陀的教誨的信心、開始動搖。」

比丘們把蒂沙的這番話轉告給世尊聽。世尊於是對一名比丘說：「去吧！比丘，以我的名義，叫蒂莎前來和我對話。」當蒂莎來到時，世尊問他：「他們說你的身體有如中了毒，視力也變得模糊，對佛法不再清楚；你的心被懶散怠惰所佔據，你的修行生活缺乏歡喜，對佛陀的教誨的信心開始動搖。這都是真的嗎？

「是真的，世尊。」

「蒂莎，充滿著情欲、欲望、愛意、渴望、狂熱與貪求的身體是否不斷在轉變？悲傷、憂愁、苦惱、哀痛與絕望是否會因此升起，你的看法如何？」

「會的，世尊。」

「那麼受、想、行、識也是一樣嗎？」

「是，世尊。」

「說得好！蒂莎，說得好！依你看，沒有情欲、欲望、愛意、渴望、狂熱與貪求的身體是否不斷在轉變？悲傷、憂愁、苦惱、哀痛與絕望是否會因而升起？」

「當然不會，世尊。」

「那麼受、想、行、識也是一樣嗎？」

「是的，世尊。」「說得好！蒂莎，說得好！你以為身（色）、受、想、行、識是永久（常）或不永久的呢？」

「不永久的，世尊。」

「了解了這些，經過訓練的修行弟子就會遠離這五蘊。遠離它們，激情就消失。激情消失，他就得到解脫，並且體悟到：『輪迴已休止，我已經過修行生活和做了一切必須做的，我不再生死與受業報了。』假設有兩個人，一個善於遠行，一個不善。不善於遠行者向善於遠行者問路。對方答道：『是呀！好兄弟，就是這條路。再走不遠你會看到一個岔口，靠右走，再走一會兒就會來到一座樹林；再往前走是一片沼澤；再向前，你會看到一面峭壁，繼續向前你就會到達一片美麗的曠野了。』我以這個比喻來闡明我的意思，即那個不善遠行者代表凡人，善於遠行者代表如來、無上士、正覺佛陀，岔口代表猶豫不決的階段，左邊道路是八邪道，右邊道路是八正道，樹林代表無明，沼澤代表欲望，峭壁代表煩躁不安與絕望，而那片美麗的曠野就是涅槃。打起精神吧！蒂莎，打起精神。我會勸告你，我會支持你，我會指引你。」

以前貪婪者，如今不再貪，以前瞋恨者，如今不再瞋恨；以前吝嗇者，如今不再吝嗇；以前矯飾者，如今不再矯飾；以前懷惡意者，如今不再懷惡意；以前妒忌者，如今不再妒忌；以前卑鄙者，如今不再卑鄙；以前無信用者，如今不再無信用；以前狡詐者，如今不再狡詐；以前有惡欲者，如今不再有惡欲；以前持邪見者，如今不再持邪見—從這些人的例子，我可以這麼說：誰若能跟從隱士的修行，他便能去除與隱士共有的污垢，去除與隱士共有的瑕疵、缺點，去除導致痛苦與往生到惡道的因素。他看到自己已淨化了，擺脫惡習與不純正事物。他因此感到愉快，並且從愉快中得到喜悅。因為喜悅，身體隨之而平靜。有了平靜的身體，他感到快樂、有了快樂，他的心念便能集中。他將滿懷的慈心、悲心、喜心、捨心散發到四方，充滿世界的上方、下方、對面與各個角落。他具備了一顆充滿仁慈、悲憫、隨喜、平等、充實、不受抑制、沒有瞋恨與惡念的心。

假設有一個國王或大臣未曾聽過琵琶所奏之音。有一天，他聽到了，便問：「好僕人，告訴我這是甚麼聲音，竟然如此動聽、迷人、令人喜悅陶醉、有這般扣人心弦的力量？」僕人們回答：「那是琵琶聲呀！陛下。」國王接著說：「去，把那把琵琶拿來。」僕人們拿來後，國王卻說：「我不要這把琵琶，把音樂拿來。」僕人們回答：「這琵琶聲由多個不同的部份綜合組成，包括支弦腹、皮革、手柄、骨架、弦、弦架以及彈奏者的技術。琵琶之所以能發出聲音是因為他們的組合起來，琵琶之所以能發出聲音是因為有了這許多個不同的組成部份。」

國王聽了，把琵琶拆成百多片，再進一步拆成更小片，然後放入火中燒。過後，把灰燼收集在一起，放在篩子中簸揚、在水中清洗，以便找出音樂。如此做了之後，國王說道：「這琵琶其實是微不足道之物；然而，不論它究竟是甚麼，世人都為它著迷。」

同樣的，一個人在不斷觀察、分析色（身體、物質）受、想、行、識之後，最終的結論是沒有「我」，沒有「我是」，沒有「我的」。

我將教導你何謂執著與憂慮，也將教導你如何放棄和脫離執著與憂慮。何謂執著與憂慮？凡人有如此看法：「這個身體是我的，我是這個，這個就是我。」這樣想的人對身體的變化感到悲傷、憂慮、苦惱、哀痛與絕望。對於受（感覺作用）、想（認識作用）、行（意志作用）、識（意識作用），凡人也有如此看法與感受。

何謂放棄與脫離執著、憂慮？受過良好教導的聖潔弟子有以下看法：「這個身體不是我的，我不是這個，這個不是我。」這樣想的人對身體的變化不會感到悲傷、憂慮、苦惱、哀痛與絕望。對於受、想、行、識，他也有如此觀感。這就是放棄與脫離執著、憂慮。

對心念分明者，總是有善好，對心念分明者，快樂會增加，對心念分明者，萬事會轉好。

但是，他依然擺脫不了敵人。若他在日間與夜裡，都不欺凌加害眾生，都與眾生分享其愛，就不再有任何敵意。

土、水、火、風在甚麼地方找不到落腳之處？長與短、大與小、淨與污、名與形最終在甚麼地方消失？答案是：
聖者的意識是無影無形、無邊無際與無量光明的，土、水、火、風在這裡找不到落腳處。當意識消失時，長短、大小、淨污、名形，最終也跟著消失。